Entre lo que vivimos y lo que contamos: cuatro güeyaes sobre la cultura.
Quiero falarvos de cuatro maneres
distintes —y, al mesmu tiempu, averaes—
de mirar una cultura. Podríemos
imaxinales como cuatro órbites que
s’averen y s’allonxen alredor d’un mesmu
nucleu: la tensión ente lo que una
comunidá piensa d’ella mesma y lo que un
observador entrenáu pue interpretar dende
fuera. Marvin Harris, Marcel Mauss,
Lisón Tolosana y Julio Caro Baroja
muévense nesi campu gravitatoriu, cada
ún col so propiu instrumental y col so
propiu ritmu.
MARVIN HARRIS
El primeru, Marvin Harris, trazó con
firmeza la distinción ente dos
perspectives: la emic, que recueye cómo
una cultura s’entiende a ella mesma dende
dientro, y la etic, que busca un análisis
esternu y comparativu.
Pa Harris, dambes son necesaries, pero
non equivalentes. La güeyada interna —
coles sos creencies, valores, esplicaciones
y categoríes natives— ye indispensable pa
comprender la autopercepción d’un grupu
humanu. Sicasí, sostenía que esta visión,
por sigo sola, nun permite esplicar les causes fondes de los comportamientos
colectivos.
La perspectiva etic, en cambiu,
proporciona l’ángulu dende’l que ye
posible formular hipótesis científiques
sobro los porqués. Y esos porqués, pa
Harris, tán asitiaos nun fundamentu mui
concretu: la infraestructura material de la
sociedá. La producción d’alimentos, la
teunoloxía disponible, la demografía y
l’entornu ecolóxicu constitúin el corazón
silenciosu que impulsa —y llenda— les
práutiques culturales.
El so exemplu más citáu, la veneración de
la vaca sagrada n’India, ilustra bien el so
planteamientu. Más allá del so significáu
relixosu, Harris propuña que la
esplicación cabera tenía de guetase na
utilidá económica de l’animale pa la
agricultura y la reproducción del sistema
campesín. Ye dicir, nun abondaba con
escuchar lo que una cultura diz que fai; ye
preciso observar qué condiciones
materiales faen posible o necesaria esa
conducta.
Dende esta perspectiva, la cultura
funciona en distintos niveles: la Infraestructura (los modos de producción y les
condiciones materiales), la estructura (les
instituciones sociales) y la superestructura
(les idees, símbolos y creencies).
Les transformaciones verdaderamente
decisives —sostenía Harris— naz en na
infraestructura y, poco a poco,
reorganicen lo demás. La güeyada emic
ayuda a comprender el sentíu que un
colectivu atribúi a los sos actos; la
güeyada etic permite desentrañar aquello
que los xenera.
Anque Harris confía más na mirada
esterna como ferramienta esplicativa,
reconoz el valor de la perspectiva interna
como rexistru de la esperiencia vivida.
Ente dambes estiéndese, entá güei, ún de
los debates más fértiles de la antropología
MARCEL MAUSS
Marcel Mauss defendía que l’estudiu
d’una cultura esixe una güeyada amplia y
flexible.
Nun creía en recetas universales
nin en xerarquíes metodolóxiques férrees:
la realidá social —dicía— ye enforma
complexa pa zarrala nun únicu marcu
analíticu.
Por eso propuña un métodu ecléuticu,
capaz de combinar, según convenga, les
ferramientes de la socioloxía, la historia o
la antropología. Cada oxetu d’estudiu
reclama’l so propiu instrumental, y ye’l
investigador quien tien d’escoyer con
criteriu, non al revés.
Nesa mesma llinia, Mauss insistía en que
tola cultura tien de ser observada dende
dientro y dende fuera al mesmu tiempu.
La perspectiva interna, que recueye cómo
les persones esperimenten, sienten y doten
de significáu a les sos práutiques, nun pue
dixebrase de la perspectiva esterna, que
permite colocar eses práutiques nun marcu
comparativu y analíticu más ampliu.
Pa él, estes dos güeyaes nun compiten;
complétense. Un enfoque verdaderamente
oxetivu tenía d’integrar dambes, porque
los fechos sociales —como’l nome, el
mitu o’l ritu— nun apaecen nunca
dixebraos na vida real, sinón entepezaos.
La so atención al cuerpu ye igualmente
ilustrativa. Nel so célebre conceutu de
técnicas corporales, Mauss amosó que
incluso los xestos más cotidianos —
caminar, nadar, dormir, llevar un oxetu—
tán culturalmente modelaos. El cuerpu
actúa, sí, pero faino siguiendo un
repertoriu aprendíu.
Pa entender esi
repertoriu nun abonda con observar dende
fuera: fai falta comprender cómo se vive
dende dientro.
En cabera instancia, Mauss refuga
cualquier supremacía metodolóxica.
Prefier una güeyada amplia, casi anfibia,
que pueda movese por distintos terrenosensin perder de vista la idea central de la
so obra: un fechu social ye una totalidá, y
el so estudiu tamién tien de selo. Dende
les sos reflexones sobre’l don hasta les sos
esploraciones sobre’l cuerpu, llati siempre
una mesma convicción: comprender una
cultura esixe xunir la inmersión y la
distancia, la esperiencia y l’análisis, ensin
permitir que una anule a la otra.
LISÓN TOLOSANA
Pa Lisón Tolosana, les manifestaciones
culturales son la parte visible d’un orde
simbólicu que traviesa y entama la vida
social. Lo que una comunidá fai —los sos
ritos, les sos celebraciones, les sos formes
de convivencia, incluso los xestos más
cotidianos— nun pue entendese como un
conxuntu de práutiques disperses, sinón
como espresiones cargaes de significáu
que revelen cómo esi grupu piensa, se
reconoce y se proyeuta haza los demás.
En obres como Antropoloxía Cultural de
Galicia y nos sos análisis sobre ritualidá y
simbolismu, Lisón sostiene que estes
manifestaciones funcionen como ventanes
haza un sistema de creencies que non
siempre se formula de manera esplícita.
La cultura espresase sobremanera al
traviés de símbolos que guíen la conducta
y dan coherencia a la esperiencia social,
davezu con mayor eficacia que les normes
escrites.
Nesi marcu, les práutiques
culturales nun son un adornu nin un
simple eco folclóricu: actúen como
espacios onde una comunidá negocia la so
identidá, reafirma los sos valores y
construye cohesión interna.
Cada xestu —por pequeñu que paez—
tien la so racionalidá propia. Lo que dende
fuera podría interpretase como estrañu o
pintorescu, responde, pa quienes lu
practiquen, a una lóxica interna vencellada
a funciones sociales, morales o afeutives.
De ende la necesidá d’atender tanto a la
esperiencia vivida dende dientro como al
análisis dende fuera, porque namái asi pue comprese la función que cumple cada
manifestación nel so contestu.
Lisón combina esa inmersión etnográfica
con un sólidu exerciciu comparativu.
Pa
él, observar cómo actúen los símbolos en
distintes sociedaes permite colocar cada
casu nun horizonte más ampliu y
desentrañar asemeyances, contrastes y
regularidaes. Ensin comparación, advertía,
el símbolu perde fondura; ensin
inmersión, pierde asitiu na vida real.
Toles práutiques, ritos y comportamientos
constitúin, en caberu términu, indicios que
remiten a estructures invisibles. Una
manifestación cultural ye siempre la
superficie d’un mundu simbólicu que se
revela namái parcialmente. Estudiala
implica siguir eses güelgues hasta
comprender la arquitectura más fonda que
sostién a la comunidá.
Asina, la obra de Lisón Tolosana invita a
lleer la vida social como un texíu de
significados onde cada xestu, cada rellatu
y cada celebración cumple una función na
construcción del sentíu colectivu.
JULIO CARO BAROJA
Julio Caro Baroja entendía l’estudiu de la
cultura popular de tradición oral como una
xera que tenía de transitar al mesmu
tiempu pol archivu y pola observación
direuta. Pa él, los romances, cuentus,
lleendes o creeencies nun yeren simples
pieces folclóriques nin curiosidaes
costumistes, sinón testimonios históricos
que caltienen la memoria de procesos
llargos y, al mesmu tiempu, espresiones
vives d’un presente en constante
tresformación.
La tradición oral, tal como
la concebía, ye un territoriu onde
s’encrucien l’heriedu y la reivención.
Por ello, Caro Baroja defendía una
aproximación que combinara la
sensibilidá del historiador, la güeyada
etnográfica y el rigor filolóxicu. El investigador tenía de rastrexar les capes
fondes que viven dientro d’un rellatu —
les mentalidaes del Antiguu Réxime, les
creeencies relixoses, les estructures
morales heredaes—, pero ensin perder de
vista la forma concreta na que esi rellatu
circula anguaño: quién lo cuenta, en qué
contestu, con qué intención y pa qué
audiencia. L’oralidá, recordaba, nun ye un
depósitu inmóvil, sinón un actu social, una
práutica carga de funciones educatives,
espresives y normatives.
Caro Baroja desconfiaba, amás, de les
simplificaciones que pretendíen presentar
la cultura popular como daqué puro,
homogéneu o intemporal.
La so llectura
yera más matizada: la tradición oral
camuda, adáutase, incorpora elementos
nuevos y dexa atrás otros. Por ello,
estudiála esixe asituala en procesos
históricos amplios, en tensiones sociales
concretes y en imaxinarios colectivos que
nunca son fíos.
La comparación ye útil,
pero tien de facese con prudencia; les
teoríes xenerales sirven pa orientase, pero
non pa forciar interpretaciones.
Nel so conxuntu, la obra de Caro Baroja
propón una idea clara: comprender la
tradición oral implica un equilibriu ente la
memoria y la esperiencia. Nun abonda con
dir a los testos antiguos; tampoco ye
suficiente llendarse a rexistrar testimonios
actuales. L’estudiu rigurosu de la cultura
popular esixe atender al pasáu y al
presente al empar, reconociendo que cada
manifestación oral ye un puntu
d’atopamientu ente dambes dimensiones.
D’esi cruce xurde la so complexidá, pero
tamién el so enorme valor pa entender
cómo una comunidá imaxina, interpreta y
tresmite’l so mundu.
Al traviés d’estes cuatro mirades —la
materialista de Harris, la totalizadora de
Mauss, la simbólica de Lisón Tolosana y
la histórico-etnográfica de Caro Baroja—
alcuéntrase un puntu común: tola cultura
ye un territoriu complexu onde laesperiencia vivida y l’analís reflexivu
s’entrellacen de manera constante.
Marvin Harris recuérdanos que nenguna
práctica cultural pue esplicase ensin
atender al so fondu material, a esi estratu
nel que la vida económica y ecolóxica
marquen les posibilidaes del pensamientu.
Marcel Mauss, pol so llau, amuesa que la
realidá social nun se dexa trocear ensin
perdes significatives: un fechu social ye
una totalidá, y solo dende una mirada
doble —dientro y fuera— puede
comprendese’l so auténticu alcuentre.
N’esa mesma llinia, Lisón Tolosana pon
el focu na potencia de los símbolos, nesi
texíu invisible qu’ordena lo que les
comunidaes faen, creen y sienten. Lo
aparente, lo ritual, lo festivo, nun son
adornos, sinón camín pa llegar a la
arquitectura fonda que sostién la identidá
colectiva.
Y Caro Baroja, por último,
llévanos a un territoriu onde la tradición
oral se manifiesta como memoria y como
presente: un espaciu de fluxu continuu que
namás puede entendese si se cultiva, al
empar, la vista d’historiador y la
d’etnógrafu.
Xuntos, estos cuatro enfoques formen un
mapa plural pa interpretar la cultura. Un
mapa onde la materia y el simbolu,
l’analís estructural y la vivencia corporal,
la historia y la oralidá, nun compiten,
sinón que se complementen. Porque
comprender una cultura ye siempres un
exerciciu de equilibriu: ente lo que se ve y
lo que nun se ve, ente lo que se diz y lo
que se fai, ente la cercanía de quien vive y
la distancia de quien observa.
En definitiva, la cultura apaez como un
sistema dinámicu, fechu de herencies,
tensiones, innovaciones y significáu. Y
l’investigador —anfibiu, flexible,
comparativu, rigurosu— tien de movese
por esti territoriu con humildá y con
atención, sabiendo que cada mirada
ilumina una parte, pero que namás laconxunción de toles elles permite
vislumbrar un retratu más completu de lo
humano.
Daniel S. Polo
2025
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